НА  ПЕРЕКРЁСТКАХ  ИСТОРИИ ВСЕМИРНЫХ РЕЛИГИЙ

и

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ЕВРЕЕВ и РУССКИХ

ЧЕЛОВЕК  и РЕЛИГИЯ.

Наиболее распространёнными религиями мира являются: христианство(1,4 млрд чел.), ислам(или мусульманство)(800 млн. чел.),а также буддизм(250 млн.чел.). Более локальные-синтоизм, даосизм, иудаизм и некоторые другие религии. Христианство состоит из нескольких вероучений, возглавляемых самостоятельными церковными иерархиями. Среди них выделяются: католицизм, протестантизм, распавшийся на несколько направлений(лютеранство, кальвинизм, анабаптизм) и православие. Католичество распространено среди верующих большинства стран Западной Европы, Латинской (и отчасти Северной) Америки, Африки. Протестантизм сохраняется преимущественно в странах Северной Европы и Северной Америки. Православие исповедуют верующие в Восточной и Юго-Восточной Европе, отчасти на Ближнем Востоке. Ислам оказывает влияние на народы Северной Африки, Ближнего и Среднего Востока, частично Южной и особенно Юго-Восточной Азии. Буддизм распространён в странах Индокитайского полуострова, отчасти в Индии и Китае.  Местными, находящимися в пределах национальных и политических границ религиями являются: индуизм- в Индии, конфуцианство –в Китае, синтоизм- в Японии. Примитивных анимистических верований придерживаются многие племена и народности Африки, Азии, Латинской Америки. Положение религии в современном обществе

достаточно противоречиво и оценить её роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определённо можно сказать, что в наши дни характерным и закономерным процессом является развитие секуляризации общественного сознания, освобождение отдельных сфер деятельности людей от религии. В результате резко изменяются прежние формы её воздействия на жизнь общества и отдельных людей. Однако секуляризация  определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятного складывающихся для неё факторов. Весь опыт 20-го века показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии – либо её неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет значительную роль в жизни общества, но столь же  очевидно, что она претерпевает глубокие и необратимые изменения. На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают: политика, социальная динамика и наука. Вопрос о том, усиливается или падает влияние религии, требует сугубо конкретного анализа. Если вопрос ставится в глобально-историческом масштабе, а не применительно к какой-то конкретной религии в каком-то отдельном регионе, то можно лишь выявить определяющую тенденцию. Оказалось, что и политика, и социальная динамика, и научно-техническое развитие  в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям – разрушая традиционные установления, они подчас открывают для неё и новые возможности. Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в 20-ом веке на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Наука не вытеснила религию, но вызвала глубокие перемены в религиозном сознании – в понимании Бога, мира и человека. Наиболее показательный пример изменения отношения религии к науке в наше время даёт христианство. Во всех его проявлениях единодушно подчёркивается большое значение науки для жизни современного общества, развития человечества. Современное христианство рассматривает науку как одно из величайших достижений человечества. Многие христианские богословы считают, что сегодня, когда вся жизнь людей оказывается пронизанной наукой, одной из важнейших задач теологии является установление союза религии и науки. Как считают сегодня многие теологи, отношения между религией и наукой должны строиться по принципу дополнительности, без каких-либо крайностей – чрезмерного превознесения или принижения той или другой стороны. Одна из важнейших задач теологии- построение единой, целостной картины мира. Исторически получалось так, что первой битвой за права человека в новое время была битва за свободу совести, а принцип терпимости, уважения к чужим взглядам и убеждениям был сформулирован первоначально как требование веротерпимости. Наше сегодняшнее понимание свободы совести коренится в просветительских идеях 17го -18го веках, хотя сам вопрос о духовной свободе человека, конечно старше. В сущности, этот вопрос о том, может ли у человека быть такая свободная область его духовной жизни, куда не вправе вторгаться какие бы то ни было власти- светские или духовные, и относится к этой области религиозная вера. В Римской империи на первых порах христианство было запрещённой религией и христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому инаковерию и преследовала его, не останавливаясь перед уничтожением еретиков. Отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление. В 1689 году в знаменитых письмах о веротерпимости  английский философ Д. Локк(1632-1704) выдвинул требования: государство должно признать свободу религии, оно должно предоставлять людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от их принадлежности к определённой церкви, нужно разделить церковь и государство. В 1763 году французский писатель и философ Вольтер(1614-1778) провозглашал: свобода совести есть право, которое человек получил от природы, и никто не может принуждать его в вопросах веры, каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи были отражены во французской Декларации прав человека и гражданина (1789), в конституции США (1787) и американском Билле о правах(1791), которые впервые дали правовое обеспечение свободы совести. Так сложилось понимание одного из основных прав человека- право исповедовать религию или отказаться от неё. В России вплоть до начала 20-го века закон обязывал всех подданных Российской империи исповедовать ту или иную религию.

«Внеисповедное состояние» не допускалось, а критика религии как богохульство каралось каторжными работами. Православная церковь была первенствующей и господствующей, а православие- государственной религией. Церковь имела большие привилегии, осуществляла контроль за народным образованием, выполняла функции по осуществлению социального обеспечения и благотворительной деятельности. Другие религиозные направления были лишь терпимым или подвергались преследованиям со стороны господствующей церкви и государства. Лишь в 1905 году был принят указ «Об укреплении начал веротерпимости, который, однако не отделил церковь от государства, а школу от церкви. Среди первых декретов Советской республики был Декрет от 23 января 1918 года об отделении церкви от государства и школы от церкви. Каждый гражданин получил право исповедовать любую религию   или не исповедовать никакой. Все религии были поставлены в равное положение. Считая религию делом совести каждого человека, государство заявило Декретом о том, что оно не становится на сторону ни одного вероисповедования, не связывает с принадлежностью к ним  никаких особых прав и преимуществ, не поддерживает материально или морально ни одно из них. Оно отказывается от религиозного воспитания детей, но признаёт, что верующие могут обучаться религии частным образом. На протяжении многих лет слова Конституции о свободе совести оставались лишь декларациями, поскольку принимавшиеся в дополнение к конституции правовые акты крайне ограничивали реальные возможности церкви, содержали многочисленные запреты. Церковь не могла, например, заниматься благотворительной деятельностью, не имела доступа к средствам массовой информации. Служителям культа практически запрещалось всё, что выходило за рамки удовлетворения религиозных потребностей верующих. Религия и церковь рассматривались как пережиток, унаследованный от прошлого строя, который должен быть изжит. Вопреки конституционным гарантиям государство вмешивалось во внутренние дела церкви, стремилось оттеснить церковь и верующих на периферию общественной жизни. Верующие не могли занимать очень многие должности, например, директора или главного инженера завода, директора школы, вообще преподавателя, не говоря уж о том, чтобы быть дипломатами, военачальниками. Между тем принцип свободы совести требует именно равенства граждан независимо от их отношения к религии: в приобретении информации, распространении своих взглядов, в общественной жизни, в культурной, экономической, в политической деятельности. Демократическое государство – это светское государство, которое не занимается пропагандой ни религии, ни атеизма и права граждан которого не зависят от их отношения к религии, от их выбора между религиозной верой и атеистическими убеждениями. Нетерпимость по отношению к церкви и верующим рождает ответную реакцию с их стороны и может способствовать разжиганию религиозного фанатизма, т.е. вражды и ненависти между людьми в связи с их отношениями к той или иной религии. Степень реализации свободы совести является мерой достигнутой обществом свободы. Демократизация нашего общества привела к существенным изменениям в отношениях между государством и церковью, в отношениях общества к религии, в положении верующих. Правовые аспекты этих изменений определены законами, предоставляющими каждому право не только самостоятельно определять своё отношение к религии, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, но и выражать и распространять свои убеждения. Религиозные деятели, религиозные сюжеты теперь не редкость на телевидении и радио, в периодической печати. Религиозные организации издают много печатной продукции. Гораздо доступнее стали Библия, Коран и другие религиозные произведения. Эти изменения коснулись театра, кино, музыки, изобразительного искусства. Но теперь главной проблемой является недопущения религиозной нетерпимости по отношению к инакомыслию, т.е. по отношению к атеистам и людям других вероисповеданий. Свобода совести – это свобода от духовного насилия, с какой бы стороны угроза такого насилия ни исходила. Свобода одних людей исповедовать религию или придерживаться иных убеждений может быть ограничена лишь условиями охраны общественной безопасности и порядка жизни, здоровья и морали, а также правами и свободами других. Любое – прямое или косвенное ограничение прав граждан или установление каких бы то ни было привилегий и преимуществ граждан в зависимости от их отношения к религии, равно как и уклонение от исполнения установленных законом обязанностей по религиозным мотивам не должны допускаться. Закон один для всех-верующих, или неверующих. Принцип отделения церкви от  государства означает. Что все религии перед законом равны, что государство не возлагает на церковь выполнение каких-либо государственных функций и само не вмешивается в деятельность религиозных организаций, если  эта деятельность не нарушает требования законов страны. Он означает также, что государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и их деятельность по пропаганде атеизма. Атеизм, как религия, становится, таким образом, частным делом гражданина по отношению к государству.  Служители религиозных организаций имеют в государстве равные права со всеми гражданами. Стало возможным проводить богослужения и религиозные обряды в больницах, в домах инвалидов и престарелых, в местах заключения. Участвовать в богослужениях и религиозных обрядах могут военнослужащие в их свободное время. Богослужение могут совершаться в домах и квартирах граждан. Школа отделяется от церкви, и государственное образование приобретает светский характер. Доступ к образованию предоставляется всем одинаково – верующим и неверующим. Светский характер школы означает, что в школе не допускается религиозная проповедь, обучение «Закону божьему», хотя это не исключает изложение научных сведений об истории религии, её функциях в жизни общества, человека. В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими её, между последователями разных религий. Это очень важно потому, что свобода предполагает терпимость по отношению к мнениям, взглядам, убеждениям другого, предполагает отказ от стремления, насаждать единомыслие, непримиримость по отношению к инакомыслию. Религиозные убеждения – внутреннее дело каждого человека, дело его собственного выбора, его совести, на которую государство и общество не должно оказывать никакого давления. Уважение свободы совести, создание условий для её соблюдения – непременный признак подлинно гуманного общественного строя. Стремление мирового сообщества реализовать свободу совести в отношениях между всеми людьми – важнейшее завоевание современной цивилизации. Казачество всегда исповедовало принцип полной свободы совести. Посему: личным делом каждого является его партийная принадлежность. Как правило, член казачьего общества может быть в любой партии или беспартийным, но сохраняя себя, общество запрещает ему пропаганду в своих рядах любых партийных взглядов, а также ношение партийной одежды и атрибутики. Всякий член казачьего общества должен помнить, что он прежде всего казак, равно как и сотоварищ его по объединению, иначе противники нашего возрождения опять поделят нас на белых и красных и иных, как это уже было, и стравят друг с другом. Вера в бога есть дар. Личное дело каждого, верит он в Бога или нет. Но поскольку все казачьи обычаи связаны с Православием, член казачьего общества обязан выполнять их вместе с братьями своими. Никто не вправе упрекать казака в безверии, равно как и в религиозности. За нарушение этого правила, за оскорбление отеческого обычая должно следовать строгое наказание и даже исключение из общества.

Библия–Ветхий и Новый завет – состоит из около 80 книг, но религиозными властями признаются лишь 39 книг Ветхого завета и 27 книг Нового завета. Остальные запрещены, объявлены апокрифическими, имеющими хождение только в списках. Христиане признают оба завета, иудеи же Новый завет не признают. В Ветхом завете главное место отводится «божественному писанию» с названием «Пятикнижье», Авторство его Библия приписывает пророку Моисею, которому бог Яхве, якобы диктовал его «сорок дней и сорок ночей» на Синае во время исхода евреев из египетского плена. И вёл их на обетованную землю Палестины пророк Моисей, которому бог Яхве указывал дорогу: ночью-огненным столбом, днём-дымным.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА.

Около 1200 лет до н.э. древнееврейские пастушеские племена явились с юго-запада, вытеснили племена ханаанеев с территории Палестины и заняли древний Иерусалим. Около 1030 года до н.э. было создано Израильско-Иудейское царство. Основателем и первым царём его стал Саул. Правил он до 1013 года до н.э., а с1013 по 965-й-царь Давид, зять Саула. Столицей царства стал Иерусалим. С 965 по 928 годы до н.э. царством правил легендарный царь Соломон. Он построил самый большой и самый богатый Иерусалимский храм. После смерти Соломона-928г. до н.э. –Израильское-Иудейское царство распалось на два: Израиль-северная часть Палестины, и Иудею-южная часть. Столицей Израиля стал город Сихем, а с 876 года-Самария. Каждое царство, в лице светской и духовной власти, придумало название своему богу, ибо до этого каждое племя молилось и приносило жертвы месопотамским и арамейским богам. В Иудее своим богом назвали Яхве, по названию бога племени Иуда, в Израиле –Элохим(просто боги). В каждом царстве стали возникать свои «божественные писания». Яхвист и Элохист-первые два источника Пятикнижья. В 722 году до н.э. Израильское царство было завоёвано ассирийским царём Саргоном Вторым, а население было угнано в рабство. Территория же его была заселена ассирийцами. Их стали называть самарянами. В 622-621 годах до н.э. по заданию царя Иудеи Иосии и первосвященника было написано «Второзаконие», по которому евреям запрещалось поклоняться племенным божкам, а почитать только бога Яхве. Второзаконие- третий религиозный источник Пятикнижья. Затем появился Жреческий кодекс-ритуал храмового богослужения. Иудея же в 587 году была покорена вавилонским царём Навуходоносором. Он сжёг Иерусалим,а храм разрушил. Часть населения была угнана в плен. В 583 году до н.э. персидский царь Кир Второй разгромил Вавилонскую державу, пленных отпустил, а евреям разрешил восстановить Иерусалимский храм. Затем Иудея была завоёвана Александром Македонским

(333 год до н.э.) и фактически исчезла с исторической арены, представляя собой лишь теократический храмово-общинный анклав радиусом 10-15 миль вокруг Иерусалима. После Александра эта территория длительное время была яблоком раздора между эллинистическими государств Птоломеев и Селевкидов, хотя столкновения между ними редко происходили на самой еврейской территории. С 320 года по 202 годы до н.э. Иудея находилась под властью Птоломеев, 202 по 168 годы до н.э.- под властью Селевкидов. В 167 году до н.э. евреи восстали под руководством Иуды Маккавея, заключившего незадолго перед своей гибелью в 161 году договор с Римом, этот договор означал признание могущественным Римом независимости от Селевкидов. В 104 году до н.э. пятый после Иуды Маккавея представитель этого рода Аристобул 1 возложил на себя царскую диадему. Так спустя 482 года после разрушения храма в Иудее возродилась царская власть. Иудея вплетается в канву римской политики в 63 году до н.э., когда Гней Помпей после блистательных побед на Востоке над понтийским царём Митридатом 4 Евпатором и армянским царём Тиграном 2 и захвата Сирии выступил арбитром в споре Гиркана и Аристобула, наследников иудейской царицы Александры-Соломеи, тем самым присоединил Иудею к римской империи.  Наместник Сирии Габиний в 57 году до н.э. разделил Иудею на пять округов со своими синедрионами(совет старейшин, выполнял функции не только высшего религиозного учреждения, но и правительственного и судебного) и Иерусалим утратил на время значение столицы. Цезарь в 53 году до н.э. назначает Антипатра прокуратором Иудеи. По постонавлению римского сената царём Иудеи назначен Ирод1-й Великий. Правил он 36 лет, с 40-го года по 4-й год до н.э. Во время правления Ирод отдал приказ истребить в Вефлееме младенцев мужского пола от двух лет и ниже, ибо сказано пророком, что в этом городе»произойдёт мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле». Этот драматический сюжет стал излюбленной темой многих выдающихся художников, так же, как слово Ирод стало синонимом злодейства. При Ироде Иудея, как союзное Риму государство, достигло пика блеска и могущества. Дети Ирода удивительно быстро израсходовали политический багаж основателя династии и превратили Иудею в провинцию, управляемую римскими прокураторами. В 66 -70 годах нашей эры народ Иудеи поднял восстание против Рима. Римский полководец Тит Флавий, сын царя Веспасиана, и сам будущий император, разгромил иудеев, разрушил храм до основания. И теперь от храма осталась лишь часть западной стены, окружающей Храмовую гору Мориа, на вершине которой стоял Иерусалимский храм. Эта часть стены называется «Стеной плача». Длина её 156 метров. Это-национальная святыня еврейского народа. В 132 -135 годах нашей эры в Иудеи вспыхнуло новое антиримское восстание под руководством Симона Бар-Кохбы, но было жестоко подавлено. Многие из восставших были казнены, другие проданы в рабство. Иудея прекратила своё существование на 342 году со дня основания. Еврейский же народ существовал в диаспоре, рассеянный по всему миру. С 395 года н.э. Палестина вошла в состав Византийской империи. Такое бедственное положение еврейского народа породило мечты об освобождении от ига сильных мира сего с помощью высших небесных сил,-придёт бог и ниспосланный им миссия, долженствующий навечно установить своё царство, царь Иудейский, что и было отражено в библейских писаниях.

УСТНАЯ  ТРАДИЦИЯ.

Греческое слово «евангелие»(благая весть) в классическом греческом языке первоначально означало вознаграждения носителю доброй вести, а затем- акт благодарения жертвоприношения богам в знак признательности за сообщение о каком-либо радостном событии. В народном греческом языке «койне», на котором изъяснялись с 4-го века до н.э. по 5-й век н.э. все разноязычные племена и народы, населявшие территории, завоёванные Александром Македонским, слово «евангилие» означало либо вообще любое доброе известие. Либо сообщение о прибытии некого известного лица. Появлению евангелий предшествовали устные предания о жизни Иисуса, его нравоучениях, Тайной Вечери и Страстях Господних. Символические, наиболее важные части биографии Иисуса заучивались наизусть и передавались в виде маленьких рассказов. Среди народов Востока и Средиземноморья именно устная традиция всегда являлась показателем мудрости человека. Слава учёного зависела от цитирования на память возможно большего числа казуистических фрагментов. Память человека заменяла книгу. Тренировка памяти считалась главным элементом обучения человека. Запоминались и передавались устно весьма значительные по объёму художественные и религиозные тексты и разговоры, при которых рассказчик мог и не присутствовать. Начало «Парменидов» Платона звучит так: «Клазомениане» слышали как Антифон, имевший сношения с неким Пифадором, другом Зенона, вспоминал беседы Сократа с Зеноном и Парменидом, так как он слышал, как их передавали Пифадору. Антифон знал наизусть и повторял всем  желающим». Евангелист Лука в начале своего повествования ссылается на многих предшественников, писавших об Иисусе. Известно около 50 Евангелий: Евангелие евреев, Евангелие назореев, Евангелие евионитов, Евангелие Петра, Никодима, Иакова, псевдо Матфея, Евангелие от Филиппа, от Фомы и др. Все они, за исключением четырёх Евангелией: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, получили название «апокрифических», т.е. тайных, сокровенных. Впоследствии греческое слово «апокриф» в церковной литературе приобрело значение сочинения, происхождение которого неизвестно, т.е. не подлинного произведения. Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна были признаны церковью боговдохновенными, а тексты каноническими. Апокрифические Евангелия были написаны на палестинском диалекте арамейского языка, на котором говорил Спаситель и апостолы. Впоследствии эти Евангелия переводились на греческий, коптский, сирийский и др. языки. Канонические Евангелия были написаны на греческом языке.

ВЕЛИКОЕ  ПРОТИВОСТОЯНИЕ.

Христос не мог появиться в языческой стране, например в Риме, Иране или Египте. Ареной его жизни могла быть страна, народ и культура которой были бы хоть в какой-то мере  подготовлены для этого. Необходимым условием возникновения христианства являлось единобожие, длительно и стабильно исповедуемое целым народом, а не отдельными личностями. Иначе отсутствовала бы психологическая почва для откровений Иисуса. В притче о  сеятеле говорится о том, что такая почва в Иудее была разной и зерна падали то на дорогу, где их склёвывали птицы, то на каменистые места, то в тернии, а иногда и на добрую землю. На доброй же земле зерно плодоносило «одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать». То, что зерно было брошено в Иудее и сохранено, есть историческая заслуга еврейства. Зерно разрослось в учение, которое ставило своей целью развить в человеке способность к духовному совершенствованию и возведение человека на ступень богочеловечества, преодоление среди людей закона возмездия, насилия, превращение общества в братство людей и преодоление закона смерти. Первыми распространителями учения Христа были евреи. Первыми мучениками христианства были евреи. Как случилось, что к концу 2-го века религиозный и фактически внутренний национальный раскол среди иудеев превратился в конфликт двух религий, на тысячелетия разведших своих последователей

по разные стороны баррикад. Тексты Евангелий содержат обвинения в распятии Христа иудеями. О суде над Иисусом написаны горы книг, а роли всех участников процесса освящены каноном, допускающим, впрочем, различные толкования и различную расстановку акцентов. Отметим в этом деле огромное значение иудейской теократии, опасающейся смут и конфликтов с римлянами и готовой пресечь любые выступления ради сохранения статус-кво. Влияние первосвященников и служителей Храма на невежественную толпу в древнем Иерусалиме было не меньше, чем, например, влияние радио и газет в СССР в годы красного террора, когда разъярённые массы трудящихся, подогретые прессой, единодушно требовали смерти «врагов народа». Несомненным же историческим фактом является то, что Иерусалимский Храм всегда был окружён ядром преданных Закону иудеев, которыми умела манипулировать священническая каста. В деле Иисуса смешались религиозные и политические мотивы, причём последние, очевидно, главенствовали. На совете первосвященников говорилось: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом… лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб.» Классическое политическое решение проблемы! За религиозное преступление- объявление себя Сыном Божьим- Иисус был бы по иудейской традиции и после утверждения приговора синедриона Понтием Пилатом побит камнями. Распятие означало политическое преступление –мятеж, призыв к неуплате податей, заговор или оскорбление императора. В данном случае преступлением считалось объявление Иисуса царём иудейским. Главный персонаж судебного процесса- судья, он же римский прокуратор Понтий Пилат, наделённый правом высшей юрисдикции и убеждённый в невиновности Иисуса, хочет отпустить Его, но под давлением еврейской толпы сначала бичует, а затем предаёт распятию, умывая при этом неожиданно по еврейскому обычаю руки, т.е. снимая с себя этот грех. Такова евангельская трактовка события, послужившего точкой разветвления двух религий. История свидетельствует, что смерть любого крупного реформатора религии –еретика есть почти неизбежный политический акт. Более того, смерть хороша для тех, кто работает для будущего. Уцелей Иисус в те дни в той злополучной Иудее, кто знает, состоялось ли бы христианство как мировая религия? Скорее всего, его бы ждала судьба многих иудействующих сект, бесследно исчезнувших в водоворотах истории. Сосуществование иудаизма и христианства в одной религиозной нише продолжалось до конца 1-го века, а к концу 2-го века отношения между религиями уже приобретали непримиримый враждебный характер. Если бы мирная маленькая община галилейских идеалистов вместе с Иисусом перенеслась на полтора столетия вперёд, то их удивлённому взору предстала бы картина яростной борьбы в духовной сфере одинаково преследуемых римлянами иудеев и христиан. Иудаизм и христианство были двумя единственными религиями, с которыми в 1-ом веке воевала Римская империя. Иудеев и христиан преследуют за враждебность другим религиям и отрицание государства. Своё убеждение, что иудаизм означает презрение к гражданским(римским) законам и полное равнодушие к преуспеянию государства, римляне перенесли и на христианство. Ко всем другим религиям Римская империя, будучи светским образованиям, относилась весьма терпимо. Христиане жили надеждами на близкий конец мира, скрытно желая гибели империи. Богословы обеих  религий- иудаизма и христианства убеждены в необходимости борьбы с империей, как развития борьбы между богом и дьяволом. Гонения, которым не было видно конца, поддерживалось не только римской властью, но и обществом. Выросшее из иудейских общин еврейской диаспоры христианство в 1-2 веках претерпело мощную этническую эволюцию, направленную от иудеев к язычникам, прежде всего к грекам. Принципиальные споры христианских богословов велись в основном с ортодоксальными иудеями, не признававшими мессианства Иисуса, что и было главным водоразделом христианства и иудаизма. Многие христианские богословы были убеждены в том, что единственным настоящим и сильным врагом христианства является иудаизм. Не ислам и не язычество, а иудаизм, т.к. иудаизм отрицает основу христианства –веру в Христа Богочеловека. Отрицание Иисуса как Богочеловека рождало и рождает среди истово верующих христиан враждебное отношение к евреям-ортодоксам и евреям вообще и является краеугольным камнем религиозного антисемитизма. Жители Назарета Галилейского, а за ними и жители Иудеи не признавали божественного происхождения Иисуса. Талмуд, как расширенное устное толкование библейских законоположений. Складывался в течение нескольких веков от 4-го века до н.э. до 4-го века н.э. Отношение Талмуда к христианам-назарянам, которых называли минимами или минами, т.е. еретиками, было резко враждебным. Враждебное отношение к минам(минимам), т.е. к евреям-христианам, вытекающее из обстоятельств жизни Палестины 1-го века и закреплённое в Талмуде, превратилось в сознании евреев-ортодоксов в доминантную установку. После прекращения в Римской империи гонений на иудеев они вместе с язычниками участвуют в преследовании христиан. Итак, постепенно к концу 2-го века религиозный раскол, происшедший в недрах еврейского народа вследствие  причин, изложенных выше, превратился в устойчивую вражду между иудаизмом и христианством. Евреи-христиане были поглощены в христианстве разноплеменными язычниками. Тезис о братстве людей во Христе затушевал национальную принадлежность верующих. В глазах первобытных христиан национальная принадлежность не была определяющим человека признаком. Поэтому евреи- христиане должны были растворится в христианстве. С христианством произошло то, что всегда происходит с религиозными и политическими движениями.Творцы и основатели движений поглощаются и отстраняются от руководства преемниками, заявляющими творцам: «А вы здесь причём?» Так произошло в исламе, когда сподвижники и родные Магомета попытались подчинить себе совершённую ими революцию и были за это истреблены.Так случилось с последователями Франциска Ассизского, которые спустя поколение были объявлены еретиками и сожжены на кострах. Так произошло во французской революции, когда последующая волна фанатиков уничтожила предыдущую. По этому же закону развивалась  русская революция 1917 года. Сначала большевики истребили меньшевиков и эсеров, своих союзников по революции, затем сталинская группировка уничтожила «верных ленинцев», сотворивших эру коммунизма. При этом ненависть, возникающая между близкими по духу движениями, оказывается наиболее яростной и беспощадной. В борьбе иудаизма и христианства победило христианство. Оно стало мировой религией, объединяющей множество этносов. Начав с реформации иудаизма, христианство приобрело признаки, наиболее привлекательными в глазах огромных масс людей. Что это за признаки? Во-первых, это учение о будущей жизни. Во-вторых, это чистая и строгая нравственность христиан. В-третьих, это заимствованное из иудейской религии непоколебимое убеждение христиан, что грешники окажутся в аду. В-четвёртых, это способность творить чудеса, а также единство и дисциплина христианских общин. При императоре Константине Великом христиане составляли большинство в армии и христианство было объявлено государственной религией. С этого времени сторонники христианской ортодоксии начинают борьбу с многочисленными ересями. На этом история христианства завершает свой первый виток. Начало витка было распятие Иисуса – еретика и реформатора иудаизма.

РОССИЯ  и  ЕВРЕИ.

Появление евреев в Государстве Российском произошло в связи с присоединением к России Малороссии, Белоруссии, Польши, Крыма, Литвы и Молдавии, где они проживали компактными общинами с 10-13 веков. С 7-го века по 10 век евреи проживали в Хазарском каганате. В Киевской Руси существовали общины славяноязычных евреев, так называемых кенаамин, которые в 16-17 веках были ассимилированы говорящими на идиш евреями-ашкенази. В Великороссии евреев практически не было до конца 19 века по причинам законодательного характера. Информация о жизни евреев в указанных регионах и о их влиянии на жизнь коренного населения скудна и недостоверна. Всякое ведение хозяйства требует дотошности, внимания и того, что сейчас называют профессионализмом. К этому явно были не способны польские и литовские магнаты. Они с лёгкостью перепоручили управление евреям-арендаторам, умеющим круто вести дела, не заботясь о памяти истории. В русской истории система управления большими имениями с помощью старост-управителей, чаще всего немцев, получила распространение 18-19 веках. В Польше 16 века евреи являлись также кабатчиками, ростовщиками и купцами, вызывая ненависть безжалостной эксплуатацией местного населения. Исторический взгляд на евреев в Малороссии, устоявшийся со временем вхождения её в Польшу, сводился к образу «шинкарив-орендарив», пьющих кровь из украинского народа. Такая репутация средневековых евреев Польши и Малороссии стала стереотипом мышления и перекочевала в классическую литературу. К этому следует добавить ещё один источник дохода евреев-арендаторов. Наряду с землёй они  арендовали у своих вельмож и местные церкви, ключи от которых хранились у евреев. Таким образом, податями облагались также браки, крестины и другие обряды. От этого  вымогательства страдало православное крестьянство, но не казаки, равнодушные к любой религии. Относительно религиозности казаков известно следующее. В 17-м веке в Запорожской Сечи ещё не было ни одной церкви и ни одного священника. Встреча с попом у казаков считалась дурным предзнаменованием. Ярый защитник православной киевский митрополит Пётр Могила всенародно обзывал запорожцев неверующими, а защитник казаков у поляков Адам Кисель – религиозными нулями. В своих разбоях казаки обходились с православными церквами так же, как и с католическими, т.е. попросту грабили церковную утварь. Хотя Гоголь Н.В

В «Тарасе Бульбе» и изображает запорожцев защитниками православия, но, скорее всего, это художественное преувеличение. В смутное время донские и запорожские казаки во главе с атаманом Заруцким, следуя за звездой Лжедмитриев, всласть пограбили православную Русь. Религиозная обстановка в Малороссии, принадлежащей Польше, осложнялась ещё и тем, что в 1595 году под влиянием иезуитов была осуществлена уния с Римом. Согласно унии православная церковь, сохраняя ритуальную автономию, признавала руководство папы. Декларируя религиозную терпимость и свободное отправление греческих обрядов,  уния фактически навязала крестьянству методом насилия, которого избежали лишь православные дворяне, переход в католицизм. Гнёт религиозный, экономический, в котором не последнюю роль играли евреи-арендаторы, неоднократно приводил к крестьянским бунтам с параллельными казацкими восстаниями. После смерти короля Влалислава 20 мая 1648 года Богдан Хмельницкий оглашает манифест, призывающий украинский народ присоединиться к его войску в освободительной войне с ляхами.  История борьбы Малороссии против Польши и присоединение её к России хорошо известна. Сохранены свидетельства потрясающей жестокости как  в отношении поляков, так и в отношении казаков. Больше всех, по-видимому, досталось евреям, причём не арендаторам, которые естественно, попрятались, а простой бедноте. Есть описания того, как детей Израиля сжигали живьём, сдирали кожу, зарывали живыми в землю, вспаривали животы беременным, выбрасывали утробных младенцев и зашивали туда кошек. Если же несчастные женщины разрывали швы, то им отрубали руки. Впрочем, такие же жестокости достались на долю и поляков, и украинцев. По некоторым данным, во время этой войны на Украине были поголовно вырезаны все поляки и все евреи. В еврейских хрониках этот геноцид называют хмельнитчиной. Осенью 1653 года земский собор в Москве, выслушав Богдана Хмельницкого, рекомендовал молодому царю Алексею Михайловичу взять запорожское войско с городами и землями под свою высокую руку, 8 января 1654 года, казачья Рада в г. Переяславле единодушно изъявила:»Волим под Царя восточного, православного! Боже, утверди! Боже, укрепи! Чтобы мы навеки все едины были!» Со времени Переяславской Рады и до конца 19 века евреи России, за исключением отдельных личностей, не будут играть никакой роли в общественной жизни страны, оставаясь лишь литературными, чаще комическими, персонажами. Отношение русских царей к евреям было традиционно умеренно негативным. Попытки голландских евреев получить разрешение Петра 1 поселиться в России получила отказ ввиду того, что, по мнению Петра1, евреям в России делать нечего, поскольку любой русский еврея всё равно обжулит. Елизавете Петровне приписывают фразу, с которой она отказала евреям в прошении о торговых льготах: «От врагов Господа моего Иисуса Христа не желаю прибыли интересной», т.е. отказ был мотивирован религиозными соображениями. Речь Посполитая по Люблинской унии 1569 года объединяла Королевство Польское и Великое княжество Литовское, включающее Малороссию и Белоруссию с православным населением и евреями, как незначительным национальным меньшинством. Наибольшего могучества Речь Посполитая достигла в 17 веке, когда её соседство представляло грозную опасность для Государства Российского. Вскоре после избрания нового кор